Pacha Mama...madre tierra....
El cosmos gira en el vacío, pleno de elementos notables, enigmáticos y nosotros en él, arriba de barquitos de papel, navegamos por otro sendero, sin hierba, alejado de aquella naturaleza. En esa deriva actual, vamos profanando la acción creativa del planeta, y en ese viaje implacable, sin retorno, nos encontramos ante un dilema: alejarnos más de la tierra vida... o sumergirnos radicalmente a ella. Nos movemos en círculos cromáticos, navegamos en silencio. Un árbol crece en el desierto... Daniel Acosta/ abril /13
Acción Pacha mama - Deriva. 21 de abril. / 9° encuentro SOStierra arte acción en Hudson: http://www.proyectosostierra.blogspot.com.ar/
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Historia de los Lenguajes Combinados en Latinoamérica
Por: Patricia Mejía
“La tierra es la que soporta sirviendo, la que da frutos floreciendo, desplegada en roca y aguas, abriéndose en flora y fauna”.
Daniel Acosta, Deriva, Pachamama; 9° encuentro SOS tierra, arte acción en Hudson.
Daniel Acosta nace en Buenos Aires, es profesor en la Universidad Nacional de Artes Visuales, UNA. Ha trabajado en varios performances, algunas de sus obras se inscriben en el land art, y es participante del proyecto SOS Tierra en el cual trabaja con varios artistas para dar a conocer la importancia de la naturaleza y sobre el cuidado de esta mediante el arte.
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El cosmos gira en el vacío, lleno de elementos notables y nosotros en él, arriba de barquitos de papel, navegamos por otro sendero, sin hierba, alejado de aquella naturaleza. En esa deriva actual vamos profanando la acción creativa del planeta, y en ese viaje implacable, sin retorno, nos encontramos ante un dilema: alejarnos más de la tierra... o sumergirnos radicalmente a ella. Un árbol crece en el desierto. Nos movemos, navegamos en el silencio. Daniel Acosta/ abril /13
A pesar que va a la deriva cada vuelta es un ciclo, cada ciclo se sumerge en el próximo; y las espirales de los barcos en la Pachamama de Acosta son continuas, siendo cada ciclo el producto mejorado del precedente y el creador de los más desarrollados que le siguen.
En su punto central está él, él como el que ha llegado en ese desvío cíclico al centro de todo ese cosmos que transitó y que por ende se unió a la naturaleza y encuentra un domicilio existencial.
Esta performance es accionada en el parque Ecológico Hudson, el soporte es la naturaleza misma y está registrado en fotografías. Esta acción consistió en formar una espiral con barcos de papel que van desde los más grandes a los más pequeños, el punto de inicio y salida es el humano (performer). Después de enseñar el último barco que está inmerso ahí, el performer se pone en lugar de este último barco situándose en el centro de la espiral de estos barquitos. Estos barcos están puestos en la tierra, están en la Pachamama, están en la naturaleza, gravitando como el cosmos donde los planetas giran espiraladamente alrededor del sol; conformando este hecho como un universo poético para dar cuenta que debemos volver a ese origen que tanto anhelamos y que es tan nuestro desde que venimos al mundo y nos enraizamos en él para aprender a habitarlo.
El último barco que enseña Acosta en el centro de la espiral está hecho de un mapamundi, nos hace referencia a que es un habitante del mundo, a un habitante del cosmos, el cual yendo a la deriva encuentra su punto culminante en el centro de la espiral sagrada. En su ritual de barcos que conforman el cosmos y en el espacio de la naturaleza están algunos participantes que se han pintado la cara y representan también a esos barcos que van a la deriva buscando la construcción de sus sueños mientras nos construimos como parte de la sociedad seguimos creciendo sabiendo cuales son nuestros límites y nuestras posibilidades, es la deriva del viaje personal y social donde generamos vínculos que construyan nuestro habitar mientras nos ampara lo celestial. Siguiendo este sentido, según los mayas, el reino mineral, vegetal, animal y toda la materia esparcida por el universo a todas las escalas, desde un átomo hasta una galaxia, son seres vivos con una conciencia evolutiva. Cuando los hombres despertemos y nos demos cuenta de ese único organismo gigantesco, todas las relaciones estarán basadas en la tolerancia y la flexibilidad, se acabarán los juicios y los valores morales, pues el hombre, sentirá a los otros hombres, como otra parte de sí mismo.
Los mayas expresaban ese concepto de unidad en su saludo diario, cuando se encontraban se saludaban diciendo: “IN LAK’ECH“, que significa “yo soy otro tú“, a lo que contestaban: “HALA KEN“, que significa: “tú eres otro yo“. Acosta en este performance pretende reflejar la relación entre el hombre y la tierra, el ambiente y el mundo, expresando al mismo tiempo el dolor, debido al deterioro ambiental del clima que existe hoy en día. Lo principal es la interacción del humano-artista con el ambiente. Siguiendo a Kusch En América se trata de organizar un trayecto que va desde el cosmos, como organizador del caos original, a fin de que el hombre pueda vivir, es por esto que “la naturaleza, está primero que el hombre (…) América continúa inmersa en ese gran fondo irracional que es la naturaleza”. Entre la tensión de lo sagrado y lo profano, donde Occidente se refugia en la ciencia, el indígena, el campesino, en América, se refugia en la magia, desde los sentidos del olor y la escucha, el saber propio del pueblo latinoamericano, que es milenario, ha tenido su propia forma de percibir el mundo a través del mito y del rito” . Además en esta performance los colores de los barcos se asemejan a las pequeñas pinceladas de los rostros de los participantes y del performer; entre los participantes hay una señora con un tambor, este tambor es importante porque los sonidos representan los latidos del corazón para así ponerse en sintonía con la pachamama y acceder al ritual. La ofrenda que le conceden a la Pacha son los barcos que representan sus sueños y su búsqueda del viaje personal y social que en un momento de la performance se da es hecho de volverse a encontrar, todos en un ritual que habitan en la naturaleza.
Por otra parte en la performance de Acosta, hay un árbol caído donde él toma de referencia a este ser para adoptar su misma postura, haciendo referencia a que todo lo viviente es sagrado. En esta parte Acosta está acostado en la tierra con todos los barcos encima de su cuerpo, al árbol también lo han puesto algunos barcos de papel, son uno solo en este momento, Acosta con ramas y vuelto uno como si fuese un árbol también, respira y vibra al son de la tierra, se levanta sabe que es solo uno con el todo y que conforma la vida viva de la naturaleza en su ser, se para como árbol envuelto en su cabeza hasta su cintura con ramas. Esta parte final tiene que ver el cómo el que media entre la naturaleza y los otros humanos que están presenciando este acto, él es el vehículo para conectarse con la tierra y pedir que los vuelva a ese origen de vivir en comunidad y que aclaren los sueños de todos los que habitan en ese momento espacio
Los barcos son la ofrenda que antes iban a la deriva pero que por el hecho de reconectarse con la naturaleza les vuelve a dar su espacio en el hábitat natural que es espiral, por ello “el saber indígena adquiere toda su eficiencia en el ritual” . Todos los barcos son parte de este organismo vital ya no van a la deriva están en conexión con la naturaleza y la vida. Lo que se quiere es estar en armonía, por medio del ritual y por medio del respeto a volver a pensar el mundo de la vida como sagrado y en comunidad.
Empecemos por esta cuestión de lo que es habitar “Ser humano significa: estar en la tierra como mortal, lo que quiere decir: habitar. La antigua palabra “bauen” (construir) que expresa el hombre está en tanto habita, significa al mismo tiempo: cuidar y atender, o sea cultivar el campo, cultivar viñedos” . En este sentido habitar es como los mortales están en la tierra y lo que preservan en tanto habitan sobre la tierra, “significa bajo el cielo. Tanto lo uno como lo otro expresan conjuntamente “permanecer ante los divinos” e incluyen un “perteneciente en el estar juntos de los hombres”. Los cuatro son propios de una unidad originaria: tierra, cielo, los divinos y los mortales en uno.” En esta cuadratura los mortales están en tanto que habitan, en tanto que preservan, en tanto salvan la tierra. “en el salvar la tierra, en el acoger el cielo, en el esperar a los divinos, en el conducir a los mortales se produce el habitar como el cuádruple preservar de la cuadratura. Preservar significa: proteger la cuadratura en su ser” . Este es el simple ser del habitar. “el corazón se aquieta con el aquí no más, lugar del estar bien”
En esta coexistencia se sostiene que uno como universo humano no existe sin el otro, no existe el hombre sin la naturaleza, se construye para un habitar común de conciencia que convoca al cuidado consciente de nuestra tierra, de nuestro mundo. Es por ello que el pensamiento indígena tiene mucho valor en nuestro presente ya que ellas están íntimamente ligadas a la naturaleza es por eso que crean rituales para consagrarse ante la naturaleza que es la fuente primordial de la vida en el planeta, Los elementos son de todos aquellos que la cuidan creativamente. Las leyes humanas tendrán que tener en cuenta que nadie es propietario del planeta. Todos lo somos. La tierra es una propiedad colectiva. De todos Los Que Vivimos en ella, en permanente creatividad. Kusch encuentra que el término más cercano a la forma de vida indígena “es utcatcha, que se traduciría en “estar sentado”, en el sentido filosófico de domicilio, de sentirse amparado en el mundo. El indígena está incluido en la totalidad del universo y cualquier desajuste debe ser restaurado con el equilibrio interno de esa totalidad, a través del ritual”
Acosta involucra en este performance simbolismos ancestrales que tiene que ver con el rito a la Pachamama y el pensamiento espiral que representa a la diosa, la fertilidad del vientre, y la energía de fuerza vital, reflejada en el mundo natural, la espiral se encuentra en la fisiología humana, plantas, minerales, animales, patrones de energía, el clima, el crecimiento y la muerte. La espiral es un símbolo sagrado que nos recuerda de nuestro viaje evolutivo en la vida. A mayor escala, utilizando este símbolo asegura a todos los seres se les recuerda de su evolución hacia adentro y hacia afuera, un estado equilibrado y centrado de la mente. Por medio de estos elementos se da la entrada de tomar conciencia de este organismo viviente que es la tierra “Pachamama”, “pacha significa hábitat vital que se da aquí y ahora” , este performance se relaciona con lo mítico y ritual, donde se instala lo colectivo en lo individual como un modo de habitar desde la sensibilidad común que genera vínculos humanos para así intentar recuperar el sentido de los sentidos, el vínculo de lo que atañe al otro, el vínculo con el propio cuerpo y el de los otros y su relación con la naturaleza, se trata de ir del yo, al nosotros para saber que “la aniquilación de la naturaleza como tal no está en la depredación, la destrucción, sino en la actitud espiritual que consiste en detener la actividad inmediata de destruirla” , la tierra es una propiedad colectiva que necesita de todos nosotros, comprometiéndonos en el estar porque ahí somos parte de la comunidad de la convivencia de un mismo espacio que lo volvemos a ver como un espacio sagrado, es por ello que en América como dice Kusch “la naturaleza , está primero que el hombre, América continúa inmersa en ese gran fondo irracional que es la naturaleza” .
El significado más común de Pachamama es “Madre Tierra”. “Pacha” para los pueblos quechua y aymara equivale a tierra, universo, mundo o cosmos, tiempo y espacio. Usualmente se emplea como significado de: “TIERRA”. Por otra parte, “mama” significa madre que origina, que concibe la vida (“Paqarina”) . (Madre-Cosmos).
Para el mundo andino, el mundo es una totalidad viva, un organismo viviente, este mundo íntegro y vivo es capaz de reaccionar con fiereza cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa al Todo.
Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural pluriecológica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de “Waca” (“lugar sagrado”). Estas comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo diálogo, reciprocidad y efectiva redistribución. En la concepción andina se reconoce que todo es sagrado,” es sagrada la tierra, los cerros, (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos, manantiales (“puquios”), lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres”
En una celebración de la Pachamama que se dio en Jujuy habló la amuta de tiwanaku diciendo que "Nuestros ancestros siempre le daban ofrenda a la Pachamamita y no faltaba nada. Todos teníamos todo. Durante 500 años nos han querido hacer olvidar eso. Pero ahora estamos en un proceso de cambio” . Las celebraciones de la Pachamama se basan en el respeto por todos los seres vivientes porque no solamente son el fruto de su creación sino que forman parte de ella misma.
En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los unos a los otros para vivir. En América el arte está unido a la vida en cuanto que por la experiencia operativa de la obra genera un habitar, un modo de habitar; en esta performance de Acosta hay un cuerpo ejecutor que sostiene lo necesario y lo contingente (sensibilidad humana , sentidos, el cuerpo), en esta obra que él toma como el espacio a la Pachamama, a la naturaleza, al suelo de ese espacio de árboles, que lo conjuga con la espiral de barcos y que se vincula al retorno de volver al origen, implica un modo de pensar las formas posibles de retornar a este, en tanto que por medio de esos símbolos o elementos del pensamiento indígena ritual se vincula con lo absoluto. Sigue en este sentido divinizada la naturaleza y lo humano en tanto que son parte de un mismo organismo vital, vivenciándose este sentido por medio de lo mítico que esta intrínsecamente contenido en el simbolismo de la espiral y de la recreación de la acción que obra en la naturaleza misma. (Pachamama)
Conclusión:
Se habla de un habitar que protege y que desea volver al sentido donde todo es comunión, rito y donde la naturaleza es amiga de lo humano, haciendo de este habitar un cohabitar, donde humanos, dioses y naturaleza están en conexión, donde este habitar hace volver a un habito de la memoria colectiva, en este caso por medio del rito de la Pachamama. En América existe ”una armonía entre lo humano y la naturaleza” es por esta razón que lo humano indígena está en función de ella, en este performance la espiral está presente primero que nada como representación de que en la misma naturaleza hay la forma de la espiral en algunas plantas, también es el símbolo más antiguo conocido por ser utilizado en las prácticas espirituales, refleja el patrón universal de crecimiento y evolución, es por medio del símbolo de la espiral donde el sujeto accede a lo trascendente “de ahí la etimología griega de la palabra símbolo como encuentro, pero de ahí también el requerimiento del sujeto de asir lo simbólico para acceder a lo absoluto”
Esta acción artística intenta corregir los desaciertos en relación al medio ambiente y también reubicar de una manera consciente, sensible al humano y a la sociedad en el medio ambiente, es por ello que el arte de acción, permite la comunicación directa de ida y vuelta entre artista y público, al punto que naturalmente se intercambian los papeles consagrando la participación creativa y colectiva del espectador. Además de hacernos dar cuenta de esa vuelta al origen que se trata de volver a convivir con la naturaleza sabiendo que todos los que habitamos en ella dependemos de ella, de la Pachamama.
Bibliografía:
Libros:
HEIDEGGER, M. “Construir Habitar Pensar”, Alción editora, Buenos Aires, 2007.
KUSCH, Rodolfo. Anotaciones para una estética de lo Americano, Primera parte.
KUSCH, Rodolfo. América Profunda, Buenos Aires, 2da Ed. Argentina indígena. 1975
KUSCH, Rodolfo. Ponencia: El pensamiento indígena en Sudamérica (resumen) XXXIX° Congreso INTERNACIONAL DE AMERICANISTAS lima-perú 1970.
KUSCH, Rodolfo, El pensamiento indígena y ´popular en América, Bs.As.,Hachette. 1977.
KUSCH, Rodolfo, Dos reflexiones sobre la cultura, Tomo I, 1970.
PORATTI, Armando. Comunidad, sociedad, sistema mundial. Fundación Osde, 1986
Páginas de internet:
