domingo, abril 28, 2013
Deriva / daniel Acosta / 13
miércoles, abril 24, 2013
Pacha mama - Deriva / Daniel Acosta / 13 / Hudson
Pacha Mama...madre tierra....
El cosmos gira en el vacío, pleno de elementos notables, enigmáticos y nosotros en él, arriba de barquitos de papel, navegamos por otro sendero, sin hierba, alejado de aquella naturaleza. En esa deriva actual, vamos profanando la acción creativa del planeta, y en ese viaje implacable, sin retorno, nos encontramos ante un dilema: alejarnos más de la tierra vida... o sumergirnos radicalmente a ella. Nos movemos en círculos cromáticos, navegamos en silencio. Un árbol crece en el desierto... Daniel Acosta/ abril /13
Acción Pacha mama - Deriva. 21 de abril. / 9° encuentro SOStierra arte acción en Hudson: http://www.proyectosostierra.blogspot.com.ar/
9° encuentro SOStierra arte acción en Hudson: http://www.proyectosostierra.blogspot.com.ar/
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Historia de los Lenguajes Combinados en Latinoamérica
Por: Patricia Mejía
“La tierra es la que soporta sirviendo, la que da frutos floreciendo, desplegada en roca y aguas, abriéndose en flora y fauna”.
Daniel Acosta, Deriva, Pachamama; 9° encuentro SOS tierra, arte acción en Hudson.
Daniel Acosta nace en Buenos Aires, es profesor en la Universidad Nacional de Artes Visuales, UNA. Ha trabajado en varios performances, algunas de sus obras se inscriben en el land art, y es participante del proyecto SOS Tierra en el cual trabaja con varios artistas para dar a conocer la importancia de la naturaleza y sobre el cuidado de esta mediante el arte.
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El cosmos gira en el vacío, lleno de elementos notables y nosotros en él, arriba de barquitos de papel, navegamos por otro sendero, sin hierba, alejado de aquella naturaleza. En esa deriva actual vamos profanando la acción creativa del planeta, y en ese viaje implacable, sin retorno, nos encontramos ante un dilema: alejarnos más de la tierra... o sumergirnos radicalmente a ella. Un árbol crece en el desierto. Nos movemos, navegamos en el silencio. Daniel Acosta/ abril /13
A pesar que va a la deriva cada vuelta es un ciclo, cada ciclo se sumerge en el próximo; y las espirales de los barcos en la Pachamama de Acosta son continuas, siendo cada ciclo el producto mejorado del precedente y el creador de los más desarrollados que le siguen.
En su punto central está él, él como el que ha llegado en ese desvío cíclico al centro de todo ese cosmos que transitó y que por ende se unió a la naturaleza y encuentra un domicilio existencial.
Esta performance es accionada en el parque Ecológico Hudson, el soporte es la naturaleza misma y está registrado en fotografías. Esta acción consistió en formar una espiral con barcos de papel que van desde los más grandes a los más pequeños, el punto de inicio y salida es el humano (performer). Después de enseñar el último barco que está inmerso ahí, el performer se pone en lugar de este último barco situándose en el centro de la espiral de estos barquitos. Estos barcos están puestos en la tierra, están en la Pachamama, están en la naturaleza, gravitando como el cosmos donde los planetas giran espiraladamente alrededor del sol; conformando este hecho como un universo poético para dar cuenta que debemos volver a ese origen que tanto anhelamos y que es tan nuestro desde que venimos al mundo y nos enraizamos en él para aprender a habitarlo.
El último barco que enseña Acosta en el centro de la espiral está hecho de un mapamundi, nos hace referencia a que es un habitante del mundo, a un habitante del cosmos, el cual yendo a la deriva encuentra su punto culminante en el centro de la espiral sagrada. En su ritual de barcos que conforman el cosmos y en el espacio de la naturaleza están algunos participantes que se han pintado la cara y representan también a esos barcos que van a la deriva buscando la construcción de sus sueños mientras nos construimos como parte de la sociedad seguimos creciendo sabiendo cuales son nuestros límites y nuestras posibilidades, es la deriva del viaje personal y social donde generamos vínculos que construyan nuestro habitar mientras nos ampara lo celestial. Siguiendo este sentido, según los mayas, el reino mineral, vegetal, animal y toda la materia esparcida por el universo a todas las escalas, desde un átomo hasta una galaxia, son seres vivos con una conciencia evolutiva. Cuando los hombres despertemos y nos demos cuenta de ese único organismo gigantesco, todas las relaciones estarán basadas en la tolerancia y la flexibilidad, se acabarán los juicios y los valores morales, pues el hombre, sentirá a los otros hombres, como otra parte de sí mismo.
Los mayas expresaban ese concepto de unidad en su saludo diario, cuando se encontraban se saludaban diciendo: “IN LAK’ECH“, que significa “yo soy otro tú“, a lo que contestaban: “HALA KEN“, que significa: “tú eres otro yo“. Acosta en este performance pretende reflejar la relación entre el hombre y la tierra, el ambiente y el mundo, expresando al mismo tiempo el dolor, debido al deterioro ambiental del clima que existe hoy en día. Lo principal es la interacción del humano-artista con el ambiente. Siguiendo a Kusch En América se trata de organizar un trayecto que va desde el cosmos, como organizador del caos original, a fin de que el hombre pueda vivir, es por esto que “la naturaleza, está primero que el hombre (…) América continúa inmersa en ese gran fondo irracional que es la naturaleza”. Entre la tensión de lo sagrado y lo profano, donde Occidente se refugia en la ciencia, el indígena, el campesino, en América, se refugia en la magia, desde los sentidos del olor y la escucha, el saber propio del pueblo latinoamericano, que es milenario, ha tenido su propia forma de percibir el mundo a través del mito y del rito” . Además en esta performance los colores de los barcos se asemejan a las pequeñas pinceladas de los rostros de los participantes y del performer; entre los participantes hay una señora con un tambor, este tambor es importante porque los sonidos representan los latidos del corazón para así ponerse en sintonía con la pachamama y acceder al ritual. La ofrenda que le conceden a la Pacha son los barcos que representan sus sueños y su búsqueda del viaje personal y social que en un momento de la performance se da es hecho de volverse a encontrar, todos en un ritual que habitan en la naturaleza.
Por otra parte en la performance de Acosta, hay un árbol caído donde él toma de referencia a este ser para adoptar su misma postura, haciendo referencia a que todo lo viviente es sagrado. En esta parte Acosta está acostado en la tierra con todos los barcos encima de su cuerpo, al árbol también lo han puesto algunos barcos de papel, son uno solo en este momento, Acosta con ramas y vuelto uno como si fuese un árbol también, respira y vibra al son de la tierra, se levanta sabe que es solo uno con el todo y que conforma la vida viva de la naturaleza en su ser, se para como árbol envuelto en su cabeza hasta su cintura con ramas. Esta parte final tiene que ver el cómo el que media entre la naturaleza y los otros humanos que están presenciando este acto, él es el vehículo para conectarse con la tierra y pedir que los vuelva a ese origen de vivir en comunidad y que aclaren los sueños de todos los que habitan en ese momento espacio
Los barcos son la ofrenda que antes iban a la deriva pero que por el hecho de reconectarse con la naturaleza les vuelve a dar su espacio en el hábitat natural que es espiral, por ello “el saber indígena adquiere toda su eficiencia en el ritual” . Todos los barcos son parte de este organismo vital ya no van a la deriva están en conexión con la naturaleza y la vida. Lo que se quiere es estar en armonía, por medio del ritual y por medio del respeto a volver a pensar el mundo de la vida como sagrado y en comunidad.
Empecemos por esta cuestión de lo que es habitar “Ser humano significa: estar en la tierra como mortal, lo que quiere decir: habitar. La antigua palabra “bauen” (construir) que expresa el hombre está en tanto habita, significa al mismo tiempo: cuidar y atender, o sea cultivar el campo, cultivar viñedos” . En este sentido habitar es como los mortales están en la tierra y lo que preservan en tanto habitan sobre la tierra, “significa bajo el cielo. Tanto lo uno como lo otro expresan conjuntamente “permanecer ante los divinos” e incluyen un “perteneciente en el estar juntos de los hombres”. Los cuatro son propios de una unidad originaria: tierra, cielo, los divinos y los mortales en uno.” En esta cuadratura los mortales están en tanto que habitan, en tanto que preservan, en tanto salvan la tierra. “en el salvar la tierra, en el acoger el cielo, en el esperar a los divinos, en el conducir a los mortales se produce el habitar como el cuádruple preservar de la cuadratura. Preservar significa: proteger la cuadratura en su ser” . Este es el simple ser del habitar. “el corazón se aquieta con el aquí no más, lugar del estar bien”
En esta coexistencia se sostiene que uno como universo humano no existe sin el otro, no existe el hombre sin la naturaleza, se construye para un habitar común de conciencia que convoca al cuidado consciente de nuestra tierra, de nuestro mundo. Es por ello que el pensamiento indígena tiene mucho valor en nuestro presente ya que ellas están íntimamente ligadas a la naturaleza es por eso que crean rituales para consagrarse ante la naturaleza que es la fuente primordial de la vida en el planeta, Los elementos son de todos aquellos que la cuidan creativamente. Las leyes humanas tendrán que tener en cuenta que nadie es propietario del planeta. Todos lo somos. La tierra es una propiedad colectiva. De todos Los Que Vivimos en ella, en permanente creatividad. Kusch encuentra que el término más cercano a la forma de vida indígena “es utcatcha, que se traduciría en “estar sentado”, en el sentido filosófico de domicilio, de sentirse amparado en el mundo. El indígena está incluido en la totalidad del universo y cualquier desajuste debe ser restaurado con el equilibrio interno de esa totalidad, a través del ritual”
Acosta involucra en este performance simbolismos ancestrales que tiene que ver con el rito a la Pachamama y el pensamiento espiral que representa a la diosa, la fertilidad del vientre, y la energía de fuerza vital, reflejada en el mundo natural, la espiral se encuentra en la fisiología humana, plantas, minerales, animales, patrones de energía, el clima, el crecimiento y la muerte. La espiral es un símbolo sagrado que nos recuerda de nuestro viaje evolutivo en la vida. A mayor escala, utilizando este símbolo asegura a todos los seres se les recuerda de su evolución hacia adentro y hacia afuera, un estado equilibrado y centrado de la mente. Por medio de estos elementos se da la entrada de tomar conciencia de este organismo viviente que es la tierra “Pachamama”, “pacha significa hábitat vital que se da aquí y ahora” , este performance se relaciona con lo mítico y ritual, donde se instala lo colectivo en lo individual como un modo de habitar desde la sensibilidad común que genera vínculos humanos para así intentar recuperar el sentido de los sentidos, el vínculo de lo que atañe al otro, el vínculo con el propio cuerpo y el de los otros y su relación con la naturaleza, se trata de ir del yo, al nosotros para saber que “la aniquilación de la naturaleza como tal no está en la depredación, la destrucción, sino en la actitud espiritual que consiste en detener la actividad inmediata de destruirla” , la tierra es una propiedad colectiva que necesita de todos nosotros, comprometiéndonos en el estar porque ahí somos parte de la comunidad de la convivencia de un mismo espacio que lo volvemos a ver como un espacio sagrado, es por ello que en América como dice Kusch “la naturaleza , está primero que el hombre, América continúa inmersa en ese gran fondo irracional que es la naturaleza” .
El significado más común de Pachamama es “Madre Tierra”. “Pacha” para los pueblos quechua y aymara equivale a tierra, universo, mundo o cosmos, tiempo y espacio. Usualmente se emplea como significado de: “TIERRA”. Por otra parte, “mama” significa madre que origina, que concibe la vida (“Paqarina”) . (Madre-Cosmos).
Para el mundo andino, el mundo es una totalidad viva, un organismo viviente, este mundo íntegro y vivo es capaz de reaccionar con fiereza cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa al Todo.
Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural pluriecológica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de “Waca” (“lugar sagrado”). Estas comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo diálogo, reciprocidad y efectiva redistribución. En la concepción andina se reconoce que todo es sagrado,” es sagrada la tierra, los cerros, (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ríos, manantiales (“puquios”), lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres”
En una celebración de la Pachamama que se dio en Jujuy habló la amuta de tiwanaku diciendo que "Nuestros ancestros siempre le daban ofrenda a la Pachamamita y no faltaba nada. Todos teníamos todo. Durante 500 años nos han querido hacer olvidar eso. Pero ahora estamos en un proceso de cambio” . Las celebraciones de la Pachamama se basan en el respeto por todos los seres vivientes porque no solamente son el fruto de su creación sino que forman parte de ella misma.
En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los unos a los otros para vivir. En América el arte está unido a la vida en cuanto que por la experiencia operativa de la obra genera un habitar, un modo de habitar; en esta performance de Acosta hay un cuerpo ejecutor que sostiene lo necesario y lo contingente (sensibilidad humana , sentidos, el cuerpo), en esta obra que él toma como el espacio a la Pachamama, a la naturaleza, al suelo de ese espacio de árboles, que lo conjuga con la espiral de barcos y que se vincula al retorno de volver al origen, implica un modo de pensar las formas posibles de retornar a este, en tanto que por medio de esos símbolos o elementos del pensamiento indígena ritual se vincula con lo absoluto. Sigue en este sentido divinizada la naturaleza y lo humano en tanto que son parte de un mismo organismo vital, vivenciándose este sentido por medio de lo mítico que esta intrínsecamente contenido en el simbolismo de la espiral y de la recreación de la acción que obra en la naturaleza misma. (Pachamama)
Conclusión:
Se habla de un habitar que protege y que desea volver al sentido donde todo es comunión, rito y donde la naturaleza es amiga de lo humano, haciendo de este habitar un cohabitar, donde humanos, dioses y naturaleza están en conexión, donde este habitar hace volver a un habito de la memoria colectiva, en este caso por medio del rito de la Pachamama. En América existe ”una armonía entre lo humano y la naturaleza” es por esta razón que lo humano indígena está en función de ella, en este performance la espiral está presente primero que nada como representación de que en la misma naturaleza hay la forma de la espiral en algunas plantas, también es el símbolo más antiguo conocido por ser utilizado en las prácticas espirituales, refleja el patrón universal de crecimiento y evolución, es por medio del símbolo de la espiral donde el sujeto accede a lo trascendente “de ahí la etimología griega de la palabra símbolo como encuentro, pero de ahí también el requerimiento del sujeto de asir lo simbólico para acceder a lo absoluto”
Esta acción artística intenta corregir los desaciertos en relación al medio ambiente y también reubicar de una manera consciente, sensible al humano y a la sociedad en el medio ambiente, es por ello que el arte de acción, permite la comunicación directa de ida y vuelta entre artista y público, al punto que naturalmente se intercambian los papeles consagrando la participación creativa y colectiva del espectador. Además de hacernos dar cuenta de esa vuelta al origen que se trata de volver a convivir con la naturaleza sabiendo que todos los que habitamos en ella dependemos de ella, de la Pachamama.
Bibliografía:
Libros:
HEIDEGGER, M. “Construir Habitar Pensar”, Alción editora, Buenos Aires, 2007.
KUSCH, Rodolfo. Anotaciones para una estética de lo Americano, Primera parte.
KUSCH, Rodolfo. América Profunda, Buenos Aires, 2da Ed. Argentina indígena. 1975
KUSCH, Rodolfo. Ponencia: El pensamiento indígena en Sudamérica (resumen) XXXIX° Congreso INTERNACIONAL DE AMERICANISTAS lima-perú 1970.
KUSCH, Rodolfo, El pensamiento indígena y ´popular en América, Bs.As.,Hachette. 1977.
KUSCH, Rodolfo, Dos reflexiones sobre la cultura, Tomo I, 1970.
PORATTI, Armando. Comunidad, sociedad, sistema mundial. Fundación Osde, 1986
Páginas de internet:
viernes, octubre 12, 2012
Conquista - Desconquista. Cusco / 12 / daniel Acosta
daniel Acosta - Acción: Conquista - Desconquista. Cusco, Perú. Set. 12
Set. /2012/ CONQUISTA...Es la calle por donde Francisco Pizarro entró para colonizar Cusco; con 150 o 180 españoles pudieron conquistar el imperio inca, relatan los lugareños. (Cuzco, quechua que significa Ombligo del mundo") Calle hoy día semi abandonada, pero que las autoridades cusqueñas han decidido rescatar del olvido. El conquistador español Pizarro entró a la mítica ciudad de Cusco el 15 de noviembre de 1533. Buscando oro, que creían se encontraba en la ciudad del Dorado. Que se cree es Machu Pichu. Santuario inca, oculto en la selva.
El olvido que en los últimos años han padecido otras zonas, como la calle Conquista,( la calle, que formaba parte del Qhapac Ñam),Camino Inca. Pizarro, quien hace casi 500 años entró a la ciudad por esta vía. Lo más curioso de la ciudad de Cuzco, ubicada a 2.800 metros sobre el nivel del mar en los Andes sur-peruanos, es que sobre las notables construcciones incaicas, los colonizadores españoles levantaron otras edificaciones, como iglesias y otros sitios de su largo reinado, creando una extraña simbiosis arquitectónica.
LA CONQUISTA / El Tahuantinsuyo
La pregunta mas frecuente es cómo 150 o 180 españoles pudieron conquistar tan fácilmente el imperio inca, que tenía entre 12 a 16 millones de habitantes. La conquista no fue consecuencia de su poder físico o sabiduría privilegiada, sino simplemente porque cuando llegaron a estas tierras los incas se encontraban en una sangrienta guerra civil.
En aquel entonces el monarca legítimo era Tupac Kusi Wallpaq, a quien se le conoció como Huáscar. Tenía un hermano llamado Atahuallpa, o Atahualpa, quien lideró una revolución y venciendo a Huáscar en combate, tomó el poder. En este marco histórico fue que los españoles entraron a la ciudad de Cajamarca, en noviembre de 1532, y capturaron a Atahualpa que descansaba luego de haber vencido a Huáscar.
El Tahuantinsuyo / El Centro Incaico
El 15 de noviembre de 1532, ciento veinte españoles, armados con caballos y cañones, lograron poner fin al Tahuantinsuyo. Ese día el inca Atahualpa cayó en una emboscada en la plaza de Cajamarca y fue apresado por los españoles.
Desde su cautiverio el Inca Atahualpa mandó ejecutar a su hermano, al que mantenía prisionero. En cuanto se enteraron los españoles de estos acontecimientos lo acusaron de fraticidio, imponiéndole la pena de muerte. El Inca fue vejado ante la multitud, al tiempo que la sagrada mascapaicha rodaba por los suelos.
Cuando murió, entre el 8 de junio y el 29 de julio de 1533, la cohesión política del Tahuantinsuyo ya se había destruido.
Luego de la ejecución sumaria los españoles retornaron hacia el Cusco, capital del imperio, ciudad en donde pensaron serían bienvenidos por haber hecho justicia con la muerte de Atahualpa, que había asesinado a Huáscar, el Inca reconocido como tal en el Cusco. Así, no sólo les fue reconocida su acción de justicia, sino que fueron considerados como dioses, por ser tan diferentes. Tenían la piel blanca, portaban armas de fuego, poseían raros animales, los caballos, llegando a creer incluso que animal y hombre eran un único ser capaz de dividirse en dos, cuentan los relatos hispánicos.
Entre los quechuas se afianzó la creencia que eran divinidades porque existía un antiguo mito que refería que los dioses Incas habrían de llegar por nave al territorio del Tahuantinsuyo, bajo forma humana y por el agua, es decir, navegando: exactamente cómo los españoles hicieron. Debido a tales razones, fueron aceptados y bienvenidos en la capital. Sus habitantes les hicieron conocer lo que ellos tenían, sus palacios, templos, pueblos y ciudades, a excepción de Machu Picchu.
máscara que representa al conquistador español, utilizado por los pueblos quichuas
Una de las piezas más importantes de la ciudadela es el Intihuatana, un monolito del tamaño de un piano de cola situado en el templo de las Tres Ventanas y diseñado para "capturar el sol". El momento culminante del Intihuatana ocurría en los solsticios de invierno, cuando el sol parecía irse apagando día tras día. Entonces un sacerdote oficiaba una ceremonia para retenerlo. A partir de ese día, para alivio de los campesinos, el sol empezaba a crecer de nuevo.
hoja de coca, planta sagrada Inca
24 de junio, día de la fiesta del sol. Los cuzqueños se preparan a conciencia para el Inti Raymi, que es el nombre quechua de la fiesta. Más de 500 personas se visten como el antiguo séquito imperial. La celebración empieza con el Inca dando un discurso en el Koricancha, ante un gran disco dorado. Tras eso ocupa su trono de oro y es llevado en andas. El trono actual -igual que el disco- es una réplica, por supuesto. El original pesaba 80 kilos de oro macizo y fue reclamado por el vencedor Francisco Pizarro como trofeo de guerra. Después lo fundieron. como otras piezas de valor incalculable.
Presidida por el anda, la procesión del Inti Raymi da una vuelta a la plaza de Armas. Y pasa frente a la catedral. Pero no se detiene ahí. Sale de la ciudad y asciende 350 metros por la montaña hasta el verdadero escenario de las ofrendas al sol, que además es otro de los grandes misterios de Cuzco: la fortaleza de Sacsayhuamán.
Si es inexplicable el transporte, también lo es la técnica de construcción. Las piezas encajan a la perfección unas con otras, al punto en que es imposible meter una hoja de navaja entre ellas. Y eso sin cemento ni ningún tipo de pegamento. Fue necesario tallar cada una de las piedras que conforman las más de sesenta paredes de más de ocho metros de altura para que se adapten las unas a las otras, algunas de ellas con más de diez ángulos por lado. Para el cronista colonial Garcilaso de la Vega, la única explicación posible era el pacto de los indios con los diablos. Analistas más recientes, pero igual de imaginativos, atribuyen Sacsayhuamán a la colaboración de extraterrestres.
hojas de coca, planta sagrada Inca
El Koricancha fue entregado a los frailes dominicos, que conservaron la base, pero edificaron su iglesia encima como símbolo de que el dios cristiano había derrocado al sol. Lo mismo ocurrió con muchas de las edificaciones cuzqueñas, que combinan los iconos religiosos incas con los católicos. El monasterio de Santa Catalina se erigió sobre la casa de las Vírgenes del Sol. La catedral, sobre el palacio del Inca Viracocha. La Compañía de Jesús, la última en llegar, elevó su iglesia sobre el palacio del Inca Huayna Capac. Toda la arquitectura de Cuzco es un gran mestizaje de dos imperios desaparecidos...aunque lo principal,el sol, principio de toda vida continua inspirándonos...
Conquista, calle por donde el conquistador Pizarro entro a colonizar Cusco, buscando el oro del Dorado...Conquista, a photo by daniel Acosta arte acción y naturaleza on Flickr.
domingo, agosto 26, 2012
muestra: DERIVA /11/ Daniel Acosta / video /Centro Cultural Cooperación marzo 2011
muestra Centro Cultural Cooperación marzo 2011 a video by daniel acosta arte accion y naturaleza on Flickr.
poética de una naturaleza caída. 3 marzo 2011. / C. C. Cooperación jueves, agosto 23, 2012
Aparecidos. Daniel Acosta / I.U.N.A / junio 07
APARECIDOS
Daniel Acosta / 07 / I.U.N.A
video Aparecidos. Daniel Acosta. Encuentro Mutaciones. argentino-chileno/ IUNA. 21/ junio /12
Aparecidos - Urbe. De lo invisible al sueño. A la aparición...
No hace mucho tiempo, en nuestro territorio, en nuestro espacio de crecimiento cultural, la desaparición se convirtió en una fatal realidad. En una cultural de lo siniestro. a un punto tal que lo soñado por Cambiar, se combirtio en desaparición y terror por las persecuciones desatadas por la maquinaria cívico-militar. Llegar a la conclusión que el hombre es el lobo del hombre…, puede ser tranquilizador desde el punto de vista de cierto investigador, que suma y resta los actos de la especie. Confirmando aun más su teoría de la barbarie contemporánea, y la entrega de sus jóvenes, a guerras inútiles; que la posibilidad de otro tipo de cultura, más humana para la construcción de proyectos sociales, más solidaria y justa.
Pero en un momento excepcional de logros, del hombre, a niveles tecnocientifico, esa visión aleja, trágicamente, la perspectiva de transformación cultural de una civilización que se brutaliza aceleradamente.
No queriendo ser cómplice de sacrificios humanos.
Hombre lobo del hombre…
Apelo a la racionalidad. A la belleza del arte como acción por la cultura, la vida y los derechos de la sociedad civil. Como resistencia poética Creyendo, hoy más que nunca, en la importancia del arte y la cultura dentro de los sentidos básicos de la humanidad.
D.A
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